20241207奥克兰法音法会“大型现场玄艺解答会”开示

弘扬佛法甘露洒,

有缘众生闻善法。

解脱苦海功德行,

离苦离欲修梵行。(掌声)

感恩南无释迦牟尼佛。

感恩南无观世音菩萨。

感恩南无大悲普光功德山佛。

感恩南无十方三世一切诸佛菩萨及龙天护法菩萨。

感恩全世界各地的佛友们,感恩义工们,感恩你们大家。(掌声)

信仰是我们心灵的一种寄托,信仰使我们找到心灵的归宿。美国学者阿尔伯特·爱德华·温西在1900年做了一项研究,把同一个时代的两个家族做的研究写成一本书,他追踪了这两个家族近两百年以来的繁衍发展。这两个家族分别是一个有信仰的家族和一个没有信仰的家族,他们的后代经过两百年,形成了强烈的对比,有着完全不同的命运。一个是“爱德华兹”家族,另外一个是叫做“马克·尤克斯”家族,这两个家族经历了两百年,他们的家族后代出现了不同的命运。经研究表明,统计出了惊人的一组数字,有信仰的“爱德华兹”家庭人口数是1394人,其中有100位大学教授、14位大学校长、70位律师、30位法官、60位医生、60位作家、300位牧师,还有神学家,还有3位美国国会议员,还有1位是美国的副总统。那个没有信仰的“马克·尤克斯”家族,他们的家族统计人数有903人,其中有310位流氓,有130位坐牢,平均每人服刑13年以上,有7位是杀人犯,有60位是小偷,有190位是妓女,有100个酒徒,20名商人,其中有10位是在监狱里面学会经商的。

是什么造成了这么大的差距呢?美国这位叫阿尔伯特·爱德华·温西的教育家就分析,到底是什么力量让下一代或者是后几代变得更加有道德底线、有良知,遇到事情能用智慧辨别正邪,用道德约束自身的负能量,与人为善?经过研究调查,有信仰的“爱德华兹”家族获得了比知识、金钱、地位更宝贵的两颗种子,第一个就是向善和爱的种子,第二个就是敬畏的种子。那么,“马克·尤克斯”家族为什么会出现那么多小偷,那么多没有道德的人呢?这个问题需要更多的人去思考和探讨。最后通过时间证明,这个世界上没有偶然。很多人都难以理解,经历了两百年之久,为什么在结果上会有那么大的差别呢?而其中真正的关键,是因为“爱德华兹”家族获得了信仰的力量。

在信仰的背后,他们种下了两颗重要的种子。他们种下的第一颗是向善和爱的种子,所以他们培养出了很多的医生,还有教授和大学校长;他种下的第二颗是敬畏的种子,有信仰的家庭里培养出来的孩子,永远都会记得“举头三尺有神明”。为什么没有信仰的家族有那么多的流氓?就是因为这种家族里面的教育,缺少了敬畏,没有敬畏之心的人就不会有道德底线,没有敬畏心的教育就会出现很多无知无畏的人,而那些无知无畏的人又会做出很多无知的事情,就像监狱里面的很多犯人,他们在实施一些令人发指的行为时,他们对因果毫无所知,他们不知道终有一天他也会得到相应的惩罚,这个惩罚就是佛法界讲的因缘果报。

通过上面的数据我们可以看出,一个有信仰的人和没有信仰的人,他们的命运是截然不同的,同时也让更多人感受到了信仰的巨大能量。很多人,他们对信仰佛法的人不了解,就片面地去评价“他们是迷信”,这就像盲人摸象一样。很久以前,在舍卫国住了一位国王,他下旨说:“去把舍卫国中所有天生眼瞎的人召集在一处。”“好的,陛下”,仆人回答并遵旨照办,仆人把舍卫国所有的瞎子都召集起来。国王又说:“给这群瞎子观看一头象。”“好的,陛下”,那仆人应答并遵旨照办。他把各个瞎子引到大象的头、耳、牙、鼻子、脚、臀、尾巴、尾巴末端等各个不同部位,过后对他们说,“这就是大象了”。办妥后,那仆人禀告国王说:“陛下,大象已经被引到众瞎子身前,您下旨吧!”

于是国王走到每个瞎子身边,一一问道:“嗨,瞎子们,你见到大象了吧?”瞎子们应道:“见到了,陛下。”国王又问:“那请告诉我,大象的样子。”站在大象头部的瞎子说,大象犹如一个锅;站在大象耳部的瞎子说,大象犹如用于扬去米糠的簸箕;站在大象牙部的瞎子说,大象犹如犁铲;站在鼻子部位的人说,大象犹如犁柱;站在大象脚部的人说,大象犹如房柱;站在大象背部的人说,大象犹如一扇墙;站在大象尾部的人说,大象犹如一根杵;站在大象尾巴末端的人说,大象犹如一支扫帚。接着,他们就开始争吵,一面吵,一面喊:“大象不是那个样子的,是这个样子的!”最后,他们竟然互相打了起来。国王见了觉得非常有趣。

这个故事告诉我们大家,很多人喜欢用自己的观点去评论他不知道的事情,以为自己看到的、听到的就是他以为的那样,实际上他不知道,事实并非如他耳朵听到、眼睛看到的一样。就像很多没有接触过佛法的人,他们像盲人一样看不清、分不清善恶,分不清何者是佛法,何者不是。他们的愚痴导致他们好争辩、好吵架以及好争执,都各自坚持自己是对的,甚至用自己偏执的观点,借助现代的网络平台、新闻媒体,抹黑他所不知道的领域,这就像故事中盲人摸象一样,让人啼笑皆非啊。(掌声)很多时候,我们需要用理智的思维去看问题,而不是随波逐流,别人讲那个人不好,“他是个坏人”,你也跟着讲“那个人不好”,你要有自己的智慧去分辨啊,而不是人云亦云。

有位养鸡场的主人,他向来讨厌传教士,传教士就是传播信仰的人,比如宗教,很多的人会到处去传教讲法。那个养鸡场的主人,他觉得大多数的传教士讲的是一套,做的又是一套,他为了满足“替天行道”的正义感,养鸡场主人有事没事,专门喜欢信口散布传教士的坏话,经常诋毁、污蔑传教士。

有一天,有两个传教的人上门说要买只鸡。生意上门,总不好往外推,于是,养鸡场的主人让他们在偌大的养鸡场里挑了半天,没想到他们却挑中了一只毛掉得几乎秃头又跛脚的公鸡。主人心里感觉很奇怪,便问他们为什么要买这只丑陋难看的公鸡?其中一位传教士回答说:“我们想把这只鸡买回去,养在修道院子里,路过的人看见,要问起的话,我们就说这是你的养鸡场养出来的鸡。”主人一听,急了,赶紧摇手说:“不行,不行!你们看看我这养鸡场里面的鸡,哪一只不是养得漂漂亮亮、肥肥壮壮的?就这一只不知道怎么搞的,一天到晚爱打架,才会弄成这幅丑陋的模样。你们拿它对外当代表,别人会误会我的鸡都是这样,对我实在太不公平了!”另外一位传教士笑着回答:“对啊,少数几个传教士行为不检点,你却喜欢拿他们来当代表,对我们来说也同样太不公平了吧?”

这个故事告诉大家,任何事物的出现,我们都不能以个人的观点去评价,因为你在不了解、不清楚的情况下就乱讲话,那是妄加评论。我们不能因为对某个事物或人有偏见,就否定掉他的所有,就像故事里面这个养鸡场的主人,对一个事物不了解,加上他本身就对宗教有偏见,所以他才会到处讲别人的坏话。犹如很多无明的人对佛教进行抹黑、诋毁、诽谤,从而达到让更多人远离佛教的目的,这种行为实际上就是在无明的因上造更大的业障。要知道,众生对佛法信仰,众生了解因果,从而能促进更多的众生懂得做人的道理。佛教信仰和中国传统文化的传播,从大的来讲能利于世界和平,利于国家社会稳定;从小的来讲利于人与人之间的关系,更利于每个家庭的和睦,能化解人与人之间的矛盾,减少心中的无明。佛教信仰涵盖了儒家文化和道家思想,让我们懂得非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿做,这也是佛家讲的八正道,做人正思维、正见、正念、正语、正命、正业、正定、正精进,八正道就告诉我们,做人要有正知正见啊。希望大家懂得一个道理,没有黑暗,显不出光明,没有罪恶,不知善美。佛陀圣法的流传,有一部分就是人间的黑暗与罪恶帮着推动的,佛法的教难、僧团的迫害,并不会到此为止,世间只要有一天正法的流传,就会有迫害紧跟着而来。

佛陀有一次教化到拘利城的时候,拘利城的城主善觉王是耶输陀罗的父亲,因为他知道佛陀曾舍弃他的爱女而去出家学道,就怀忿在心。当佛陀托钵的途中,他带着蛮横的态度阻拦着大路,公然地妨害佛陀的托钵,并且他更粗暴地对佛陀说:“您怎么有脸到我的城中来托钵?我要下令让城民不要供养您,您不要国家,不要父王,不要妻子,像疯狂似的要入山修道。我城中的粮食虽多,可是我不能给一个不要国家,不要父王,不要妻子的人来受用,我要您立刻离开我所有的地方!”

佛陀听后没有生气,慈悲地解释道:“请你不要怪我,照你的话听起来,你对我是不应该有误会的。我出家学道,并不是不要国家,不要父王,不要妻子,而是我把世界当成我的国家,把一切众生都看成是我的父母兄弟、妻子儿女,这是没有辜负我的所愿,我成就一切功行和福慧具足的佛陀,宇宙和我一体,我的慈悲遍于一切。你是拘利城的城主,你应该爱护全城的城民,而我是人间的佛陀,我应该要爱护一切众生。你有儿女情长的私爱,我很同情你的用心,可是,你在真理的佛陀面前,这种用心早就应该舍弃。请你仔细想想,你就可以知道,城市既不是你的,粮食也并非你一人所有,你所有的是善恶行业。你有离开的一天,善恶的行业却时时跟随着你。”

佛陀的话语,善觉王听后仍不觉悟,他对佛陀的无礼、蔑视,佛陀因为慈悲,并没有放在心上,但每个人造作的业力是不能逃出自作自受的因果定律,善觉王拒绝佛陀到他所管辖的城中乞食,不到七日,善觉王就不幸地得暴病死亡。

《地藏经》里面讲,如果有人伤害佛身,诽谤佛法僧三宝,或者对佛经不敬,会堕入无间地狱,受尽无量劫的苦报,永无出期。如果有人侵害、损害僧众常住的地方,玷污僧尼或在僧团里面肆意地乱行淫欲,或是杀害生命,像这样的人也应当堕无间地狱,受无数亿劫的折磨,无法解脱。如果有人假扮沙门(沙门就是我们现在讲的比丘、和尚),但他的心并非学沙门的心,破坏常住的规则,滥用常住的东西,欺诳不知佛法的在家人,违背僧人应守的戒律……种种所造的罪恶,这等人应当堕入无间地狱,承受无尽的苦报,永无解脱之日。如果有人偷盗寺院的僧物、财物,比如谷物、食物、衣物,甚至哪怕只是拿走一件未被允许的东西,也会堕入无间地狱,受千万亿劫难。

从这里我们要懂得,凡是僧宝,我们都要用恭敬心待之,不能有丝毫地不恭敬,更不能用恶毒的语言去诽谤、诋毁、污蔑,因为这种行为会给自己带来莫大的因果报应。要知道,一个法门来到人间,利益到千万众生,甚至是更多的众生,让世人走向大同世界,乃天道所为,也是天道所愿,亦是宇宙之必然。佛门以慈悲为本,广度世间有缘,一个法门来到人间是以慈悲为根本,佛法能让众生破迷开悟,所以佛法能够广度有缘。

时代在改变,我们学佛的方法也在改变,因为我们要与时俱进。在这个时代快速地发展中,很多新兴的智能科技让大家了解什么是智能。智能也是靠人的脑子经过千百次、上万次的实验,研发出来的科技。很多智能的产品,在过去20年前的时候,人工智能AI这些高科技的东西,那个时候谁敢想象?没有人能想象到,但是20年后,这些智能AI被世界上很多人所接受。因为时代在改变,我们的思维也要跟着改变,每个人都要学会接受新事物的出现。末法时期灾难不断,众生苦不堪言,菩萨救众生的方法也在改变。我们以前用光碟度人,大家把光碟拿回去看,他是通过光碟了解到佛法,“哎呀,这么好的法门,菩萨这么灵验”,他马上就开始修了。再到后来,用网络和书籍的方式度人,现在最方便的就是网络,随时随地,想听就能听,想听几遍就能听几遍。师父通过网络讲解佛法,让世间各个地方的人都能闻到佛法,这就是菩萨的大慈大悲啊。(掌声)

菩萨在末法时期,应天时而示现方便之法,饶益世间一切有缘众生,所以观世音菩萨救度众生的方法一直在与时俱进,而唯一不变的就是救度众生的慈悲愿力。我们学习佛法可以改变方法,这个方法不行,我们换个方法,这叫妙法修行啊。举个例子,你原来一直走那条路,但是现在那条路突然不通了,让你的通行不再方便,那你说是不是要另外选择其它路走啊?所以,我们学佛人要有智慧,学会经常转换思维,而不是说那条路不通,你就一直等到它哪天修通再走。如果它永远封锁,不再继续让你通行,你是不是已经浪费掉了很多时间啊?所以师父希望你们大家记住,我们学佛修行改变的是方法,而对修行不变的就是要不断地追求佛所讲的真理。也就是说,我们学习佛法的方法可以改变,但我们要修行的心绝对不能改变。

佛陀在2500年前,对教化众生的方法,总是应病施药,观机施教,就是观其因缘再对其进行教化。也就是说,你是什么样的人,佛陀就向你说什么样的法,所以我们经常说:佛法以妙而入。

在佛陀时代,有一个训练马的调马师,带着诚恳求道的心来请求佛陀指示他的迷津。佛陀明白他的身份,就向他问道:“你很懂得管马,马的性情你都已经知道,我来问你,你对于那些马,究竟用几种方法去调伏呢?”

调马师没有考虑就回答道:“我调马有三种方法,一是柔软,二是刚强,三是柔软刚强。”

“假如这三种方法都不能调伏时,你又怎么办呢?”佛陀进一步问。

“那就没有办法了,只有把它杀掉。”调马师回答后,又反问佛陀:“我想拜问佛陀,您是用什么方法调御众生呢?”

佛陀回答道:“我也是用这三种方法,一是柔软,二是刚强,三是柔软刚强。”

“假如这三种方法都不能调伏时,该怎么办呢?”调马师也用刚才的话来问佛陀。

佛陀肯定地答道:“那还有什么别的办法呢?也只有把他杀掉!”

调马师听后,惊讶地问道:“佛陀,在您的教法中,杀生不是犯戒的行为吗?”

佛陀庄严真实地说道:“你说得不错,在佛陀的教法中,杀生是不净业,是要受因果的轮回。不过我所谓的“杀”,与你流血的“杀”不同,因为众生用柔软、刚强以及柔软刚强的办法都不能调伏时,就不足再和他交谈,不必教授,不要理睬他。一个不能教授,不听教诫的人,还不是等于杀掉了一样吗?”调马师了解到佛陀的意思,慢慢地低下头,要求皈依佛陀,受持五戒,从此断恶修善,不再虐待动物,更不再杀生。

在人间,当你没有智慧的时候,你做错了事情,你也认为自己没有错。很多在监狱里面的人,他们曾经就是认为自己没有错,他认为自己没有犯罪,等他进了监狱,他们才意识到自己犯罪了。

从佛陀和调马师的对话中,我们知道佛陀对度化众生也是用不同的方法,佛陀的教法就是让我们改变凡尘中的思维,而我们改变思维的方法就是开悟。所以说,开悟就是思维的转换,从人间的思维转换到觉悟的思维,人间的思维,很多让你想不通的事情,从觉悟的思维看,这些已经不再是问题。所以你们很多人在没有学佛以前,经常想不通啊,用人间思维你想破脑袋也想不通,因为人间的思维每个人想的事情都是为了自己,争啊、斗啊、贪啊,绞尽脑汁都是在为自己的利益争取,这是人的思维,所以人间的思维让你不能通达事理。

学佛后,你的见闻觉知开始改变,“原来我执著的事物也会经历成住坏空”,知道所有的事物都会从有到无,最后还是一场空,你了解了这些,你不再贪,不再跟别人争,不再跟别人抢,不再跟别人斗,你懂得了费尽心思争来的、抢来的,最后还会失去。你从人间思维开始转换,其实这个期间就是一个开悟的过程,只不过你们每个人在这个过程中有不同开悟的速度,就是开悟的时间有差别,有的人开悟得早一点,有的人开悟得晚一点。比方说,有的人没有真修实修,他领悟不到佛法里面的妙义,那么这种表面修行的人,他开悟的过程相对来说要比能领悟到佛法里面妙义的人开悟得慢,因为人家是真真实实在修行。一点一滴地修行就是他后期开悟的因缘,就是缘起啊。种什么因,得什么果,今天种修行的因,日后得开悟的果,今天种假修的因,以后得虚妄的果。假修最后就是白修一场,所以师父经常说,学佛人不要自己欺骗自己。

人生就是一场苦修啊,在这个苦海里遨游的时候,你要思考以后怎么才能永远离开这个地方。在一个不好的环境里,你们懂得换一个环境,离开那个不好的环境,这是小思维。你们要学会从这样的小思维中延伸到更大的思维中,比方说,人间这么苦,这个环境是不是很不好啊?那你是不是要想办法让自己离开人间?永远的离开就是超脱啊,你们听懂了吗?(掌声)这样的思维转换,要靠师父来帮你们,没有师父,你们根本就无法继续修。举个例子,学校有很多学生,但是没有老师教他们知识,天天看似在学校,没有老师教,孩子们能学到什么啊?什么也学不到。所以看似很多人在修行,他没有得到师父实质性的指导,没有实质性的修行就是表面修行,表面修行的人什么也学不到。你们看见有几个人能无师自通?师父讲到这里,希望大家要好好思考,要转换思维。

有一位作家坐在书房,沉思许久,他拿起笔写下:

1.去年,我因骨刺压迫到神经而动了手术,这个手术让我被困在床上好几天。

2.同年,我65岁,不得不离开我工作了30年的公司,那是我最喜爱的工作。

3.同年,我经历了母亲去世的伤痛。

4.同年,我儿子因车祸受了重伤,他不得不在医院的床上躺了好几天。被撞毁的汽车是一笔不小的损失。

最后他写道:唉,真是糟糕透顶的一年!

作家妻子走进书房,发现沉思中的丈夫看起来很悲伤,她从他的背后读了他写在纸上的字,默默地离开了房间,过了不久,她带着另一张纸回来,放在丈夫的手稿旁边,上面写着:

1.去年,我终于摆脱了让我疼痛多年的骨刺。

2.同年,我65岁,身体健康,而且退休了。现在,我可以安排自己的时间,悠闲自在地创作。

3.同年,我母亲90岁,不依赖任何人,没有病痛,安详地回到了天堂。

4.同年,老天赐予我儿子新的生命。我的车被撞毁了,但我儿子活了下来,没有造成残疾。

最后她写道:去年真是蒙受老天爷极大恩典的一年!

这个故事告诉我们大家,面对同样一件事,不同的人有不同的思维,消极的人遇到事情,他会往坏的方面想问题;乐观的人遇到事情,他会往好的方面想问题,所以心态决定你的观点。我们并非因快乐而感恩,而是因为感恩使我们快乐。要记住,生活中总有许多值得感恩的人和事,不要只看自己没有的,而是要看到自己所拥有的,当我们为拥有的一切献上感恩,就会看见真正的幸福。人生就是一场旅行,在旅途中要学会感受美好的风景,忘掉让你疲惫的过程。

有一位富翁到朋友家中作客,朋友非常好意地请他到新大楼参观。当富翁走上第三层楼时,赫然眼前一亮,大为惊喜,“这是第三层楼,怎么这么庄严好看?采光好、风景佳、通风良好,又能居高临下,真是太好了”。回家之后,他一直想要建一栋像朋友一样的房子。于是他找了建房子的工人,说要建一栋与朋友一样的房子。一个月过去了,工人还在挖地,富翁问:“你们在做什么?”工人回答:“你不是叫我盖房子吗?”富翁说:“对啊,我让你建房子,你怎么在这里挖地呢?”工人诧异地说:“盖房子当然是从打地基开始,将来房子才能稳固啊。”富翁生气地叫起来:“我不是叫你盖第三层楼吗?我不要你从地基盖起,我只要第三层楼啊!”争执了半天,工人无可奈何地说:“哪有建房子不从地基建起的道理?你的三层楼我们不会建,你另请高明吧!”说完,工人们转身就走了。

很多人学习佛法,不懂得从基础开始学习并了解,所以他就无法学到更深的佛法真谛。通过这个故事,我们大家要懂得,学佛修行要脚踏实地,要从基础佛法学起,佛法知识是基石,有佛法基础才能走得更长久。《入门手册》和《佛学问答》是每个修心灵法门弟子一定要学习的书籍。这就犹如建房子打地基,要想房子建得高,地基就要打得牢,再大的狂风也撼动不了坚固的房子;地基不牢固,稍微大一点的风它就左摇右晃,风力再大一点的,它随时都有倒塌的可能性。对佛法有一定的理解或更深入的领悟,地震也影响不了房子的牢固啊。

所以,在修行的途中不要吝啬学习的时间,花一点时间学习佛法知识奠定修行的根基。前几年的基础奠定,是为了让你们以后在修行的路途中,能减少很多慧命上的劫量。看看那些曾经表面精进修行的人,现在在哪里啊?学了半天佛法,不懂什么是涅槃。把自己的慧命弄丢了,伤害的还是他们自己啊,最后在六道里吃苦的还是自己。命由己造,福由己修,你们的人生命运是掌握在你们自己手中啊。

佛学问答是基石,

佛法开示是智慧,

精进修行莫懈怠,

闻听思悟智慧开。

佛法界常说:要成佛道,先结人缘。《阿弥陀经》讲道:“不可少善根福德因缘,得生彼国。”学佛人如果不重视布施、广结善缘等福德,以为念经就是修行,其他的都不去做,不去行持,那是永远无法成就佛道的。我们在人间不管做什么事业,都必须要先打好基础。要成就佛道,就要从佛法的基础——修持布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,从六度波罗蜜做起,从学习做人开始,这就是所谓的人成即佛成。有的人念经,看似非常努力、非常虔诚,真正到现实生活中就知道他能不能把所学的佛法运用到现实中。正所谓,佛教给我们的佛法要学以致用,才能福慧双修啊。(掌声)